Marcos Albuquerque
Tese de Doutorado defendida no dia 25/02/2011 no Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social (PPGAS) da Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC).
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Over the last 60 years, the indigenous Pankararu migrate from Pernambuco to the city of São Paulo and now number more than 2000 people in this town. In 1994, they founded an association in order to claim their rights. In that context, they started to make "presentations" of the dance performance dança dos praiás, hetherodox version of a dance ritual performed dressing the praiás, sacred attire that was restricted to their villages in Pernambuco. This thesis analyzes the emergence of this performance and the use of the praiá among these indigenous in São Paulo. I argue that this performance constitute itself as a counter-hegemonic intercultural translation whose intention is to provide symbolic capital to the Pankararu in the arenas of the city of São Paulo. In the dança dos praiás performances, a specific type of prejudice based on authenticity, which updates the tutelage power’s project, is evident in, at least, three categories: "assimilated" as phenotypic bias; “acculturated” as linguistic bias, and, “desaldeados”* as political and administrative bias.
This performance is an act of intercultural translation in the arenas of São Paulo where the hegemonic imagetic regime is paradigmatically the "museum". This regime constitutes the semantic field of ethnicity that promotes a certain experience of ethnicity for the Pankararu via the exercise of a political culture and a cultural policy whose projects around that performance can be summarized as comprising a political act, a ritual act and a performative act. I argue that the political act and the ritual act that manage the performative act form a single counter-hegemonic act of intercultural translation, intended to win over the symbolic violence that tends to make invisible the Pankararu as an ethnically distinct community in the city São Paulo.
*Portuguese/Brazilian term that means indigenous people who do not live in their own village.
Keywords: Pankararu; interculturality; translation; performance.
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Há mais de 60 anos, os indígenas Pankararu migram de Pernambuco para a cidade de São Paulo e hoje somam mais de 2000 pessoas nessa cidade. Em 1994, fundaram uma associação como forma de reivindicar direitos, e nesse contexto, passaram a realizar “apresentações” da performance dança dos praiás, versão heterodoxa de uma dança ritual realizada com os praiás, indumentária sagrada que era restrita às suas aldeias em Pernambuco. Essa tese analisa a emergência dessa performance e o ingresso do praiá entre esses indígenas em São Paulo. Argumento que essa performance constitui-se enquanto uma tradução intercultural contra-hegemônica cuja intenção é dotar os Pankararu de capital simbólico nas arenas da cidade de São Paulo, nas quais um tipo específico de preconceito de autenticidade, que atualiza o projeto do poder tutelar, é evidente em pelo menos três categorias: “assimilados”, como preconceito fenotípico; “aculturados”, como preconceito lingüístico; e, “desaldeados”, como preconceito político-administrativo.
Essa performance é um ato de tradução intercultural nas arenas de São Paulo onde o regime imagético hegemônico é paradigmaticamente o do “museu”. Esse regime constitui o campo semântico da etnicidade que promove uma determinada experiência da etnicidade para os Pankararu através do exercício de uma cultura política e de uma política cultural cujos projetos em torno dessa performance podem ser sintetizados como sendo constituídos por um ato político, um ato ritual e um ato performático. Argumento que o ato político e o ato ritual que gerenciam o ato performático formam um único e mesmo ato contra-hegemônico de tradução intercultural, cuja intenção é vencer a violência simbólica que tende a invisibilizar os Pankararu enquanto uma comunidade etnicamente diferenciada na cidade de São Paulo.
Palavras-Chave: Pankararu; interculturalidade; tradução; performance.
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Over the last 60 years, the indigenous Pankararu migrate from Pernambuco to the city of São Paulo and now number more than 2000 people in this town. In 1994, they founded an association in order to claim their rights. In that context, they started to make "presentations" of the dance performance dança dos praiás, hetherodox version of a dance ritual performed dressing the praiás, sacred attire that was restricted to their villages in Pernambuco. This thesis analyzes the emergence of this performance and the use of the praiá among these indigenous in São Paulo. I argue that this performance constitute itself as a counter-hegemonic intercultural translation whose intention is to provide symbolic capital to the Pankararu in the arenas of the city of São Paulo. In the dança dos praiás performances, a specific type of prejudice based on authenticity, which updates the tutelage power’s project, is evident in, at least, three categories: "assimilated" as phenotypic bias; “acculturated” as linguistic bias, and, “desaldeados”* as political and administrative bias.
This performance is an act of intercultural translation in the arenas of São Paulo where the hegemonic imagetic regime is paradigmatically the "museum". This regime constitutes the semantic field of ethnicity that promotes a certain experience of ethnicity for the Pankararu via the exercise of a political culture and a cultural policy whose projects around that performance can be summarized as comprising a political act, a ritual act and a performative act. I argue that the political act and the ritual act that manage the performative act form a single counter-hegemonic act of intercultural translation, intended to win over the symbolic violence that tends to make invisible the Pankararu as an ethnically distinct community in the city São Paulo.
*Portuguese/Brazilian term that means indigenous people who do not live in their own village.
Keywords: Pankararu; interculturality; translation; performance.
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Há mais de 60 anos, os indígenas Pankararu migram de Pernambuco para a cidade de São Paulo e hoje somam mais de 2000 pessoas nessa cidade. Em 1994, fundaram uma associação como forma de reivindicar direitos, e nesse contexto, passaram a realizar “apresentações” da performance dança dos praiás, versão heterodoxa de uma dança ritual realizada com os praiás, indumentária sagrada que era restrita às suas aldeias em Pernambuco. Essa tese analisa a emergência dessa performance e o ingresso do praiá entre esses indígenas em São Paulo. Argumento que essa performance constitui-se enquanto uma tradução intercultural contra-hegemônica cuja intenção é dotar os Pankararu de capital simbólico nas arenas da cidade de São Paulo, nas quais um tipo específico de preconceito de autenticidade, que atualiza o projeto do poder tutelar, é evidente em pelo menos três categorias: “assimilados”, como preconceito fenotípico; “aculturados”, como preconceito lingüístico; e, “desaldeados”, como preconceito político-administrativo.
Essa performance é um ato de tradução intercultural nas arenas de São Paulo onde o regime imagético hegemônico é paradigmaticamente o do “museu”. Esse regime constitui o campo semântico da etnicidade que promove uma determinada experiência da etnicidade para os Pankararu através do exercício de uma cultura política e de uma política cultural cujos projetos em torno dessa performance podem ser sintetizados como sendo constituídos por um ato político, um ato ritual e um ato performático. Argumento que o ato político e o ato ritual que gerenciam o ato performático formam um único e mesmo ato contra-hegemônico de tradução intercultural, cuja intenção é vencer a violência simbólica que tende a invisibilizar os Pankararu enquanto uma comunidade etnicamente diferenciada na cidade de São Paulo.
Palavras-Chave: Pankararu; interculturalidade; tradução; performance.
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